Pemuda lingkungan kami sedang membuat lubang pemakaman yang di kampung kami disebut ruwat . Sebagian bekerja keras menggali tanah. Sebagian lagi, seb…
Pinned Post
All stories
Suudzonisme: Kerangka Dasar Hermeneutika Kecurigaan, Semiotika Ketumbenan, dan Etika Penundaan Vonis
Khafidh Khusnindzar Departemen Suudzonologi dan Studi Ketumbenan Fakultas Ilmu Kok Dengaren Naskah Dasar Suudzonisme — Versi 0.1 Abstrak Su…
<!--JUDUL:
Suudzonisme: Kerangka Dasar Hermeneutika Kecurigaan, Semiotika Ketumbenan, dan Etika Penundaan Vonis
SUBJUDUL:
Naskah Awal Pembentukan Mazhab Suudzonisme
STATUS:
Naskah Dasar Suudzonisme — Versi 0.1
PROMPT ILUSTRASI:
Create a serious satirical academic-philosophical illustration for an article about “Suudzonisme”, a fictional school of skeptical thought. 16:9 aspect ratio. Dark vintage intellectual atmosphere, black and warm ivory color palette, engraved woodcut and old academic journal aesthetic. In the center, portray a skeptical Indonesian thinker wearing a dark traditional skullcap, long hair at the sides, subtle moustache and beard, sitting thoughtfully with one hand under his chin and one eyebrow slightly raised. Around him are symbolic elements of interpretation and critical inquiry: an open philosophical book, magnifying glass, semiotic signs, quotation marks, newspaper fragments, a camera lens, a peci, and subtle social symbols being examined as signs. Behind him, faint silhouettes of Paul Ricoeur, Roland Barthes, Pierre Bourdieu, and Friedrich Nietzsche represented as classical engraved philosophical portraits, not dominant. The composition should look like the founding manifesto of an obscure but intellectually serious philosophical school. Elegant, slightly absurd but never cartoonish. No political party symbols, no real politicians, no logos. Leave enough negative space for a title. High detail, vintage print texture, sophisticated editorial illustration, 16:9.-->
<p><b>Khafidh Khusnindzar</b><br />
<i>Departemen Suudzonologi dan Studi Ketumbenan<br />
Fakultas Ilmu Kok Dengaren</i></p>
<p><b>Naskah Dasar Suudzonisme — Versi 0.1</b></p>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEwYY6QtSvgCs3Li3gbPYEWuhw3CVh1B_Sjal82wYx1z5VsP54pohYOwy-B6hdrv1ATYnDFRY-xREW8zlygcTSNH2gdMzBnfml8GDkCassnxiYNetoqBbSngBJFS-4-YBY_QVfZVYsTTEEFxjY6XWLNT8cN9uhyphenhyphenBHp2lRCDaoiJ3o-ZSBbnwafm7qi6XA/s640/suudzonisme%2016-9_resz.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="360" data-original-width="640" loading="lazy" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEwYY6QtSvgCs3Li3gbPYEWuhw3CVh1B_Sjal82wYx1z5VsP54pohYOwy-B6hdrv1ATYnDFRY-xREW8zlygcTSNH2gdMzBnfml8GDkCassnxiYNetoqBbSngBJFS-4-YBY_QVfZVYsTTEEFxjY6XWLNT8cN9uhyphenhyphenBHp2lRCDaoiJ3o-ZSBbnwafm7qi6XA/s1600-rw/suudzonisme%2016-9_resz.png" /></a></div><br /><p></p><h2>Abstrak</h2>
<p>Suudzonisme merupakan kerangka berpikir yang menempatkan kecurigaan bukan sebagai kesimpulan, melainkan sebagai pintu masuk menuju pemeriksaan. Suudzonisme berangkat dari persoalan sederhana: tindakan, ucapan, dan tanda sosial tidak selalu dapat dipahami hanya berdasarkan apa yang tampak pada permukaan. Namun ketidakpercayaan yang berlebihan juga berisiko menjadikan kecurigaan sebagai prasangka yang kebal terhadap bukti.</p>
<p>Dengan memanfaatkan pemikiran Paul Ricoeur mengenai interpretasi, semiotika dan mitos Roland Barthes, konsep kekuasaan simbolik Pierre Bourdieu, serta kritik Friedrich Nietzsche terhadap nilai moral yang diterima begitu saja, tulisan ini merumuskan beberapa prinsip awal Suudzonisme: <b>Prinsip Ketumbenan, Prinsip Kontekstualitas, Semiotika Ketumbenan, Prinsip Kepentingan, Prinsip Penundaan Vonis, Prinsip Korektibilitas,</b> dan <b>Suudzon Reflektif</b>. Sebagai perangkat operasional awal diajukan pula <i>Kok Dengaren Method</i> (KDM), yakni prosedur membaca perubahan perilaku melalui riwayat, momentum, tanda, kemungkinan kepentingan, dan verifikasi. Suudzonisme tidak dimaksudkan untuk membenarkan prasangka, melainkan menjaga jarak antara kepercayaan, kecurigaan, dan kesimpulan.</p>
<p><b>Kata kunci:</b> Suudzonisme, hermeneutika, semiotika, kecurigaan, ketumbenan, kepentingan, penundaan vonis.</p>
<h2>Pendahuluan</h2>
<p>Manusia hidup dengan kepercayaan. Kita mempercayai ucapan orang lain, membaca tindakan sebagai representasi niat, serta menggunakan berbagai tanda untuk memahami dunia sosial. Tanpa kepercayaan semacam itu, kehidupan bersama akan menjadi sangat melelahkan.</p>
<p>Namun manusia juga mengenal pengalaman yang membuat kepercayaan tidak dapat diberikan begitu saja.</p>
<p>Seseorang yang selama bertahun-tahun tidak pernah terlihat dalam kegiatan kampung mendadak rajin hadir. Orang yang biasanya sulit ditemui tiba-tiba gemar bersalaman. Tokoh yang selama ini berbicara dari ruangan berpendingin udara mendadak rajin mengunjungi pasar, makan di warung sederhana, menggendong bayi, memeluk simbah-simbah, dan mendengarkan keluhan pedagang.</p>
<p>Tidak ada yang salah dengan semua itu. Perubahan menuju kebaikan bahkan patut dihargai.</p>
<p>Namun ketika perubahan terjadi secara mendadak, bertepatan dengan momentum tertentu, diproduksi menjadi gambar dan narasi, kemudian disebarkan secara sistematis kepada publik, muncul sebuah pertanyaan yang sangat sederhana:</p>
<p><b>Mengapa sekarang?</b></p>
<p>Dalam percakapan sehari-hari, pertanyaan itu kadang mempunyai bentuk yang lebih jujur:</p>
<p><b>“Kok dengaren, Men...?”</b></p>
<p>Tulisan ini berangkat dari pertanyaan tersebut.</p>
<p>Suudzonisme tidak hendak menjadikan kecurigaan sebagai kebenaran. Justru sebaliknya: ia berusaha <b>menyelamatkan kecurigaan agar tidak buru-buru berubah menjadi tuduhan</b>.</p>
<p>Dalam pengertian awal ini, Suudzonisme didefinisikan sebagai <b>cara membaca tindakan, ucapan, dan tanda dengan menunda penerimaan maupun penolakan sampai tersedia konteks yang cukup untuk menilainya</b>.</p>
<p>Karena itu, seorang Suudzonis tidak mengatakan, <i>“Pasti ada maunya.”</i></p>
<p>Ia mengatakan, <i>“Ada sesuatu yang berubah. Mari kita periksa.”</i></p>
<p>Perbedaannya tampak kecil, tetapi di situlah seluruh mazhab ini hendak didirikan.</p>
<h2>Dari Kecurigaan Menuju Interpretasi</h2>
<p>Suudzonisme bukanlah filsafat yang muncul dari ruang kosong. Kebiasaan mempertanyakan apa yang berada di balik sesuatu telah lama hadir dalam tradisi filsafat.</p>
<p>Paul Ricoeur memberi tempat penting kepada persoalan interpretasi. Teks, simbol, tindakan, dan fenomena sosial tidak selalu selesai dipahami hanya melalui apa yang dinyatakan secara langsung. Interpretasi membuka kemungkinan untuk membaca makna melalui hubungan antara teks, konteks, simbol, dan dunia yang berada di hadapannya.</p>
<p>Suudzonisme mengambil sikap interpretatif tersebut dalam pengertian yang sederhana: <b>yang tampak adalah data, bukan selalu keseluruhan kenyataan</b>.</p>
<p>Ketika seseorang mengatakan, <i>“Saya melakukan ini semata-mata untuk masyarakat,”</i> Suudzonisme tidak memiliki alasan untuk langsung menyatakan bahwa ucapan tersebut bohong.</p>
<p>Tetapi Suudzonisme juga tidak mempunyai kewajiban untuk segera mempercayainya.</p>
<p>Ucapan tersebut adalah sesuatu yang harus dibaca bersama tindakan, riwayat, konteks, momentum, dan akibatnya. Di sinilah kecurigaan memperoleh fungsi epistemologisnya.</p>
<p><b>Kecurigaan bukan jawaban. Kecurigaan adalah alasan untuk mengajukan pertanyaan berikutnya.</b></p>
<h2>Semiotika Ketumbenan</h2>
<p>Jika Ricoeur membantu Suudzonisme membaca sesuatu di balik permukaan, Roland Barthes membantu memahami bahwa kehidupan sosial dipenuhi tanda.</p>
<p>Benda tidak selalu berhenti sebagai benda. Gestur tidak selalu berhenti sebagai gerakan tubuh. Pakaian, latar tempat, foto, pilihan kata, dan cara seseorang menampilkan dirinya dapat memperoleh makna sosial yang lebih luas.</p>
<p>Peci adalah penutup kepala. Pasar adalah tempat perdagangan. Warung kopi adalah tempat minum kopi.</p>
<p>Namun dalam konfigurasi tertentu, peci dapat menandakan religiusitas; pasar dapat menjadi tanda kedekatan dengan rakyat; dan duduk di warung dapat menghasilkan citra kesederhanaan.</p>
<p>Tidak berarti orang yang memakai peci sedang berpura-pura. Tidak berarti orang yang datang ke pasar sedang melakukan pencitraan.</p>
<p><b>Suudzonisme tidak menuduh tanda. Ia membaca tanda.</b></p>
<p>Dari sini diajukan konsep <b>Semiotika Ketumbenan</b>, yakni pembacaan terhadap tanda yang memperoleh perhatian khusus karena kemunculan, intensitas, atau konteksnya berbeda secara signifikan dari kebiasaan sebelumnya.</p>
<p>Dalam bentuk paling sederhana:</p>
<p><b>Peci + hari biasa = peci.</b><br />
<b>Peci + pengajian = masih peci.</b><br />
<b>Peci + perubahan perilaku + produksi citra + momentum tertentu = perlu dibaca konteksnya.</b></p>
<p>Yang menjadi objek Suudzonisme bukan pecinya. Yang diperiksa adalah <b>hubungan antara tanda, perubahan, dan konteks</b>.</p>
<h2>Kekuasaan, Bahasa, dan Kepentingan</h2>
<p>Pierre Bourdieu membawa pembacaan tersebut menuju persoalan kekuasaan simbolik.</p>
<p>Bahasa tidak hidup dalam ruang hampa. Orang yang berbicara mempunyai posisi sosial. Pernyataan disampaikan dalam arena tertentu, kepada audiens tertentu, dan dapat menghasilkan konsekuensi tertentu.</p>
<p>Karena itu kalimat <i>“Semua ini demi kepentingan masyarakat”</i> tidak hanya mempunyai arti gramatikal.</p>
<p>Suudzonisme bertanya: siapa yang mengatakannya? Dalam posisi apa? Kepada siapa? Dalam momentum apa? Melalui medium apa? Dan keuntungan sosial atau simbolik apa yang mungkin dihasilkan oleh pernyataan tersebut?</p>
<p>Di sini perlu diberikan batas yang tegas.</p>
<p><b>Kepentingan tidak identik dengan keburukan.</b></p>
<p>Seseorang dapat benar-benar menolong orang lain sekaligus memperoleh reputasi baik. Pejabat dapat sungguh-sungguh menjalankan kewajibannya sekaligus memperoleh keuntungan politik dari pekerjaannya. Lembaga dapat melakukan kegiatan sosial yang bermanfaat sekaligus memperoleh citra positif.</p>
<p>Kenyataan bahwa sebuah tindakan menghasilkan keuntungan bagi pelakunya <b>tidak dengan sendirinya membatalkan nilai baik tindakan tersebut</b>.</p>
<p>Suudzonisme justru berkepentingan membaca kemungkinan hadirnya beberapa kepentingan secara bersamaan. Sebab manusia tidak selalu sesederhana kategori <i>tulus</i> atau <i>tidak tulus</i>.</p>
<h2>Nietzsche dan Problem Kebaikan</h2>
<p>Friedrich Nietzsche penting bagi Suudzonisme bukan karena Suudzonisme hendak mengikuti seluruh filsafatnya, melainkan karena kritiknya terhadap moralitas mengajarkan keberanian untuk mempertanyakan kategori nilai yang telah dianggap selesai.</p>
<p>Ketika sebuah tindakan disebut <i>baik</i>, Suudzonisme dapat bertanya: baik menurut siapa? Dalam kerangka nilai apa? Siapa yang memperoleh manfaat? Dan bagaimana predikat “baik” tersebut dibentuk?</p>
<p>Pertanyaan demikian tidak berarti bahwa kebaikan tidak ada.</p>
<p>Sebaliknya, Suudzonisme membutuhkan kemungkinan adanya kebaikan yang nyata. Tanpa kemungkinan tersebut, pemeriksaan kehilangan makna karena kesimpulannya sudah ditentukan sejak awal.</p>
<p>Orang yang meyakini bahwa setiap kebaikan pasti menyembunyikan keburukan bukan sedang melakukan Suudzonisme.</p>
<p>Ia sedang <b>sinis</b>.</p>
<p>Dan keduanya harus dibedakan.</p>
<h2>Prinsip Dasar Mazhab Suudzonisme</h2>
<p>Berdasarkan kerangka tersebut, naskah awal ini mengusulkan sejumlah prinsip dasar Suudzonisme.</p>
<p><b>Pertama, Prinsip Ketumbenan.</b> Perubahan yang tidak biasa bukan bukti kesalahan, tetapi merupakan alasan yang sah untuk mengajukan pertanyaan.</p>
<p><b>Kedua, Prinsip Kontekstualitas.</b> Tindakan tidak boleh dibaca secara terisolasi. Riwayat, waktu, tempat, audiens, momentum, dan akibat merupakan bagian dari interpretasi.</p>
<p><b>Ketiga, Prinsip Semiotika Ketumbenan.</b> Tanda tidak boleh otomatis dianggap manipulasi. Namun produksi tanda dapat dianalisis untuk memahami makna yang sedang dibangun.</p>
<p><b>Keempat, Prinsip Kepentingan.</b> Kepentingan tidak otomatis membatalkan ketulusan atau manfaat suatu tindakan. Yang diperiksa adalah hubungan di antara keduanya.</p>
<p><b>Kelima, Prinsip Penundaan Vonis.</b> Kecurigaan tidak mempunyai kedudukan yang sama dengan kesimpulan.</p>
<p><b>Curiga adalah pertanyaan. Tuduhan adalah kesimpulan.</b></p>
<p>Karena itu beban pembuktian meningkat ketika seseorang bergerak dari pertanyaan menuju tuduhan.</p>
<p><b>Keenam, Prinsip Korektibilitas.</b> Kesimpulan Suudzonisme harus terbuka terhadap bukti baru. Jika data menunjukkan bahwa dugaan awal keliru, seorang Suudzonis wajib mengoreksi dirinya.</p>
<p>Prinsip terakhir ini penting karena tanpa kemampuan mengakui kekeliruan, Suudzonisme mudah berubah menjadi alat pembenar prasangka.</p>
<h2>Kok Dengaren Method (KDM)</h2>
<p>Untuk mengoperasionalkan prinsip tersebut, diajukan sebuah metode awal bernama <b><i>Kok Dengaren Method</i> (KDM)</b>.</p>
<p>Nama tersebut memang tidak terdengar seperti sesuatu yang akan memperoleh hibah penelitian dalam waktu dekat. Namun prosedurnya tidak dimaksudkan sebagai lelucon.</p>
<p>KDM bekerja melalui urutan:</p>
<p><b>Ketumbenan → Riwayat → Momentum → Tanda → Kepentingan → Verifikasi → Kesimpulan.</b></p>
<p><b>Ketumbenan</b> mengidentifikasi apa yang berubah. <b>Riwayat</b> membandingkan perubahan tersebut dengan perilaku sebelumnya. <b>Momentum</b> melihat konteks waktu ketika perubahan terjadi. <b>Tanda</b> memeriksa bahasa, simbol, gestur, citra, serta representasi yang menyertai tindakan. <b>Kepentingan</b> memetakan siapa yang memperoleh manfaat material maupun simbolik. <b>Verifikasi</b> menguji dugaan melalui informasi lain yang tersedia. Barulah <b>kesimpulan</b> dapat dibuat.</p>
<p>Dengan urutan tersebut, KDM secara sadar menolak metode yang lebih populer dalam percakapan media sosial:</p>
<p><b>Lihat → Curiga → Marah → Posting → Cari bukti belakangan.</b></p>
<p>Itu bukan Suudzonisme.</p>
<p><b>Itu Cocotisme.</b></p>
<h2>Suudzon Reflektif: Mencurigai Kecurigaan Sendiri</h2>
<p>Bagian terpenting dari Suudzonisme justru tidak diarahkan kepada orang yang sedang dicurigai. Ia diarahkan kepada <b>orang yang mencurigai</b>.</p>
<p>Setiap interpretasi mempunyai kemungkinan dipengaruhi pengalaman, kepentingan, kebencian, kesukaan, identitas kelompok, dan prasangka penafsir sendiri.</p>
<p>Karena itu seorang Suudzonis yang bertanya, <i>“Apa kepentingan dia?”</i>, pada saat yang sama harus sanggup bertanya:</p>
<p><b>“Apa kepentingan saya ketika ingin melihat tindakannya sebagai sesuatu yang mencurigakan?”</b></p>
<p>Prinsip ini disebut <b>Suudzon Reflektif</b>.</p>
<p>Kita mungkin menganggap tindakan seseorang mencurigakan bukan karena bukti yang kuat, tetapi karena sejak awal tidak menyukai orang tersebut. Sebaliknya, kita mungkin mengabaikan tanda yang sangat jelas karena orang yang melakukannya berasal dari kelompok yang kita sukai.</p>
<p>Suudzon Reflektif menuntut standar yang sama.</p>
<p>Jika tindakan lawan layak dicurigai berdasarkan suatu indikator, tindakan kawan dengan indikator yang sama juga harus terbuka untuk pemeriksaan.</p>
<p>Dengan demikian, Suudzonisme bukan hanya seni mencurigai orang lain. Ia adalah <b>kedisiplinan untuk mencurigai cara kita sendiri dalam mencurigai orang lain</b>.</p>
<h2>Batas Etis Suudzonisme</h2>
<p>Suudzonisme berhenti ketika kecurigaan diperlakukan sebagai fakta tanpa pembuktian.</p>
<p>Ia juga berhenti ketika tanda dianggap sebagai bukti niat, ketika kemungkinan dianggap sebagai kepastian, atau ketika seseorang tidak lagi bersedia menerima informasi yang bertentangan dengan prasangkanya.</p>
<p>Karena itu terdapat perbedaan mendasar:</p>
<p><b>Skeptisisme berkata:</b> <i>“Saya belum yakin.”</i><br />
<b>Sinisme berkata:</b> <i>“Saya sudah tahu semuanya busuk.”</i></p>
<p>Suudzonisme memilih yang pertama.</p>
<p>Kepercayaan yang terlalu mudah dapat membuat manusia gampang dimanipulasi. Namun kecurigaan yang terlalu besar membuat manusia kehilangan kemampuan mempercayai siapa pun.</p>
<p>Keduanya sama-sama bermasalah.</p>
<p><b>Suudzonisme berusaha tinggal di ruang sempit di antaranya.</b></p>
<h2>Kesimpulan: Suudzonisme sebagai Mazhab yang Belum Selesai</h2>
<p>Tulisan ini tidak dimaksudkan sebagai formulasi final.</p>
<p>Suudzonisme sejak awal harus menerima kemungkinan bahwa prinsip, terminologi, maupun metodenya akan mengalami koreksi. Sebuah mazhab yang menjadikan kecurigaan sebagai perangkat berpikir akan mengalami kontradiksi jika justru melarang orang mencurigai kelemahan mazhabnya sendiri.</p>
<p>Karena itu Suudzonisme harus bersifat <b>terbuka, korektif, dan sementara</b>.</p>
<p>Ia tidak mengajarkan manusia untuk berhenti percaya. Ia hanya menolak menyerahkan kepercayaan sebelum akal memperoleh kesempatan untuk bekerja.</p>
<p>Tidak semua yang tampak baik menyembunyikan kepentingan. Tidak pula keberadaan kepentingan otomatis menjadikan suatu tindakan buruk. Tidak setiap ketumbenan adalah manipulasi.</p>
<p>Tugas seorang Suudzonis bukan memastikan bahwa di balik semuanya pasti terdapat keburukan.</p>
<p>Tugasnya adalah <b>membaca sebelum percaya, memeriksa sebelum menuduh, dan bersedia mengoreksi diri setelah mengetahui</b>.</p>
<p>Maka kalimat yang selama ini terdengar seperti guyonan tongkrongan memperoleh kedudukan yang agak berbeda:</p>
<p><b>“Kok dengaren, Men...?”</b></p>
<p>Ia bukan tuduhan.</p>
<p>Bukan pula kesimpulan.</p>
<p>Ia hanyalah pertanyaan.</p>
<p><b>Tetapi hampir semua pemeriksaan yang serius memang bermula dari keberanian untuk bertanya.</b></p>
<h2>Daftar Pustaka</h2>
<p>Barthes, Roland. <i>Mitologi</i>. Terj. Nurhadi dan A. Sihabul Millah. Yogyakarta: Kreasi Wacana.</p>
<p>Bourdieu, Pierre. <i>Bahasa dan Kekuasaan Simbolik</i>. Yogyakarta: IRCiSoD.</p>
<p>Nietzsche, Friedrich. <i>Beyond Good and Evil: Melampaui Baik dan Jahat</i>. Terj. Bedita Marsela. Yogyakarta: Anak Hebat Indonesia.</p>
<p>Ricoeur, Paul. <i>Filsafat Wacana: Membelah Makna dalam Anatomi Bahasa</i>. Terj. Musnur Hery. Yogyakarta: IRCiSoD.</p>
<p>Ricoeur, Paul. <i>Hermeneutika Ilmu Sosial</i>. Terj. Muhammad Syukri. Yogyakarta: Kreasi Wacana.</p>
<h2>Catatan Status Naskah</h2>
<p><b>Naskah Dasar Suudzonisme — Versi 0.1</b></p>
<p>Naskah ini merupakan rumusan awal dan <b>bukan doktrin final</b>. Istilah, prinsip, metode, maupun batas konseptual di dalamnya terbuka untuk pengujian, kritik, penambahan, dan revisi.</p>
<p><i>Sebab mazhab yang tidak boleh dicurigai sudah bertentangan dengan Suudzonisme sejak paragraf pertama.</i></p>
<!--CATATAN PENGEMBANGAN MAZHAB:
Versi 0.1 ini sengaja dipertahankan sebagai naskah dasar.
Jika kelak terjadi perubahan konsep, jangan menghapus jejak naskah ini.
Gunakan versi berikutnya (0.2, 0.3, 1.0, dan seterusnya) agar perkembangan
pemikiran Mazhab Suudzonisme dapat dilacak.
Prinsip yang masih terbuka untuk dikembangkan:
1. Definisi dan batas "ketumbenan".
2. Kedudukan Suudzon Reflektif.
3. Pengembangan Kok Dengaren Method (KDM).
4. Relasi Suudzonisme dengan skeptisisme, sinisme, hermeneutika, dan semiotika.
5. Batas etis antara kecurigaan, kritik, dugaan, dan tuduhan.
6. Kemungkinan penyusunan "Aksioma Suudzonisme".-->
Windows 7, Badut, dan Rasa Kasihan yang Mengecewakan. ilustrasi khafi.id “Mas, mbenjing sampean mriki nggih. Komputer kula mboten saget empan.” B…
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjgD5upSVtxSZCqNJr8bJDjfmXZMjXB5x3hJ-hG8M84X6qktlspnoYPC1mzGHqjr46Xeb6FHSOG7jSlNInP7iy2JF_l-x6NNVRJxLv9jC_g7kcV9QAAqfKysRqS5EdYm3tokpgsVte3VkkcnKkvrwAjxi5aP9ZkfQoyUo8Cj-sdf_Khs5ssULMvHHDX2BQ/s640/Ilsutrasi%20kasihan%20yang%20mengecewakan_resz.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Windows 7, Badut, dan Rasa Kasihan yang Mengecewakan. ilustrasi khafi.id" border="0" data-original-height="360" data-original-width="640" loading="lazy" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjgD5upSVtxSZCqNJr8bJDjfmXZMjXB5x3hJ-hG8M84X6qktlspnoYPC1mzGHqjr46Xeb6FHSOG7jSlNInP7iy2JF_l-x6NNVRJxLv9jC_g7kcV9QAAqfKysRqS5EdYm3tokpgsVte3VkkcnKkvrwAjxi5aP9ZkfQoyUo8Cj-sdf_Khs5ssULMvHHDX2BQ/s1600-rw/Ilsutrasi%20kasihan%20yang%20mengecewakan_resz.png" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Windows 7, Badut, dan Rasa Kasihan yang Mengecewakan. ilustrasi khafi.id</td></tr></tbody></table><p><i>“Mas, mbenjing sampean mriki nggih. Komputer kula mboten saget empan.”</i></p>
<p>Begitu kira-kira pesan yang masuk melalui WhatsApp. Besoknya saya datang ke tempat yang dimaksud. Sebagaimana lazimnya orang yang dipanggil untuk <b>memperbaiki komputer</b>, saya datang membawa sedikit perkakas, sedikit pengetahuan, dan banyak doa agar kerusakannya tidak merembet ke mana-mana.</p>
<p>Di sana tinggal sebuah keluarga dengan empat anak. Anak pertama kira-kira seusia SMA, yang kedua SMP, ketiga SD, dan yang terakhir masih balita. Tidak tampak perabotan mewah. Komputer yang harus saya benahi pun sudah cukup berumur. Di casing-nya masih tertempel stiker <b>Windows 7</b>.</p>
<p>Saya menduga komputer itu memang lahir dan dibesarkan pada zaman Windows 7. Spesifikasinya dibuat untuk hidup damai bersama sistem operasi tersebut. Sayangnya zaman berubah. Banyak perangkat lunak tak lagi mendukung Windows 7. Mau tidak mau komputer tua itu harus dipaksa menerima Windows 10, bahkan mungkin Windows 11.</p>
<p>Lelet?</p>
<p>Ya jelas.</p>
<p>Kurang lebih seperti menyuruh simbah ikut lomba lari karena panitianya sudah tidak menyediakan kategori jalan sehat.</p>
<p>Mau meningkatkan spesifikasi tentu membutuhkan biaya. Sementara dari beberapa cerita yang saya dengar, pemilik komputer sedang punya banyak pinjaman di sana-sini. Rumah satu-satunya bahkan dikontrakkan, sementara keluarganya memilih tinggal di ruko yang sekaligus menjadi tempat usaha.</p>
<p>Entah kenapa, saya merasa kasihan.</p>
<h2>Rasa Kasihan dan Kesombongan Kecil</h2>
<p>Mungkin memang begitulah manusia. Kita memiliki semacam perangkat lunak bawaan bernama <b>belas kasih</b>. Orang komputer mungkin menyebutnya <i>default application</i>; orang bengkel barangkali lebih gampang membayangkannya sebagai onderdil bawaan. Sudah ada sejak barang keluar dari pabrik. Bisa saja dicopot, tetapi setelah itu jangan heran kalau cara kerjanya tidak lagi sebagaimana mestinya.</p>
<p>Rasa kasihan kadang merepotkan. Kadang membuat kita mengambil keputusan yang secara hitung-hitungan tidak terlalu masuk akal. Tetapi saya curiga, kalau perasaan itu benar-benar berhasil di-<i>uninstall</i>—dicabut sampai ke akar-akarnya—manusia justru akan mengalami <i>bug</i>.</p>
<p>Kalau istilah itu terdengar terlalu komputer, sebut saja <b>konslet batin</b>.</p>
<p>Orangnya masih hidup. Masih makan, bekerja, bercanda, bahkan mungkin rajin datang ke tempat ibadah. Tetapi melihat orang lain kesusahan tidak ada lagi sesuatu yang bergerak di dalam dirinya.</p>
<p>Ada yang tidak beres.</p>
<p>Meski demikian, belakangan saya juga mulai curiga pada rasa kasihan.</p>
<p>Sebab terkadang, <i>rasa kasihan adalah salah satu bentuk kesombongan kita atas keberadaan kita sendiri.</i></p>
<p>Ketika mengasihani seseorang, tanpa sadar kita sering membuat perbandingan. Dia kurang beruntung, saya sedikit lebih beruntung. Dia sedang kesusahan, saya tidak sesusah itu. Kita memang tidak mengucapkannya, tetapi diam-diam rasa iba menyediakan sebuah <i>dingklik </i>kecil agar posisi kita terasa beberapa sentimeter lebih tinggi.</p>
<p>Sampai kemudian saya kebelet ke kamar mandi.</p>
<p>Di samping kamar mandi itu terparkir sebuah <b>Honda CR-V</b>. Masih gres, bersih, mengilap.</p>
<p>Saya diam sebentar.</p>
<p>Lalu teringat kendaraan yang saya pakai datang ke sana.</p>
<p>Honda juga.</p>
<p>Supra.</p>
<p>Bukan produk Toyota.</p>
<p>Totoknya bahkan sudah bergetar parah dan saya belum punya cukup ongkos untuk memperbaikinya. Lebih mengenaskan lagi, motor itu bukan sepenuhnya milik saya.</p>
<p>Milik bapak.</p>
<p>Rasa kasihan saya mendadak seperti aplikasi yang mengalami <i>not responding</i>. Kalau dalam bahasa sehari-hari: saya agak bingung harus meneruskan rasa iba tadi atau justru mengajukan proposal agar dikasihani balik.</p>
<p>Tentu saya tidak tahu CR-V itu dibeli tunai, kredit, pinjaman, milik keluarga, atau bagaimana. Dan memang bukan urusan saya. Tidak adil pula kalau keberadaan sebuah mobil kemudian dipakai untuk membatalkan seluruh kesulitan hidup seseorang.</p>
<p>Tetapi setidaknya hari itu saya mendapat peringatan kecil bahwa membaca kehidupan seseorang hanya dari komputer tua, rumah sederhana, jumlah anak, dan cerita utang rupanya tidak semudah membaca spesifikasi komputer.</p>
<p>Komputer masih enak. Kita bisa klik kanan, membuka <i>Properties</i>, lalu ketahuan RAM-nya berapa, prosesornya apa, kapasitas penyimpanannya berapa, dan kira-kira sanggup menjalankan program seperti apa.</p>
<p><b>Manusia tidak punya menu semacam itu.</b></p>
<h2>Badut, Pertalite Sepuluh Ribu, dan NMAX</h2>
<p>Sayangnya, saya termasuk manusia yang tidak terlalu cepat belajar.</p>
<p>Beberapa waktu kemudian kejadian serupa terulang.</p>
<p>Saya memenuhi panggilan seseorang untuk memperbaiki komputer. Lagi-lagi komputer tua yang sudah sulit ditolong. Lagi-lagi saya mencoba sebisa mungkin. Dan lagi-lagi upah yang saya terima tidak seberapa, bahkan jauh di bawah harga pasaran.</p>
<p>Selepas Magrib, menjelang Isya, saya pulang.</p>
<p>Saya mampir ke sebuah SPBU. Uang di kantong tidak banyak. Saya berniat membeli Pertalite sepuluh ribu rupiah saja. Tidak berani lebih. Hitung-hitungan ekonomi saya malam itu cukup sederhana: yang penting motor bisa sampai rumah, sementara beberapa lembar uang masih tersisa untuk kebutuhan lain.</p>
<p>Di dekat jalan keluar SPBU ada seseorang memakai kostum <b>badut Upin</b>. Atau Ipin. Saya lupa. Saya tidak sempat memeriksa apakah rambutnya satu atau tiga.</p>
<p>Di belakangnya ada seorang anak kecil yang terus merengek. Saya tidak tahu meminta apa. Mungkin jajan. Mungkin ingin segera pulang. Karena antrean cukup panjang, saya sempat memperhatikan cukup lama. Sampai akhirnya si badut mengeluarkan beberapa lembar uang dan memberikannya kepada anak itu.</p>
<p>Anaknya kemudian sedikit lebih tenang.</p>
<p>Dan penyakit lama saya kambuh.</p>
<p><b>Kasihan.</b></p>
<p>Setelah selesai mengisi Pertalite sepuluh ribu, saya melewati mereka. Saya keluarkan selembar uang dua ribuan lalu saya berikan kepada si badut.</p>
<p>Jumlahnya memang tidak seberapa. Tetapi kalau bensin yang baru saja saya beli hanya sepuluh ribu, dua ribu sebenarnya sudah dua puluh persen dari anggaran bahan bakar malam itu.</p>
<p>Saya kemudian melanjutkan perjalanan dengan perasaan telah melakukan sesuatu yang lumayan manusiawi.</p>
<p>Sampai Supra yang bukan Toyota itu sedikit rewel. Lampunya mendadak bermasalah. Mungkin bohlamnya terlepas dari fitting karena sebelumnya sempat terperosok lubang jalan, atau karena sebab lain, saya tidak tahu pasti.</p>
<p>Saya berhenti tidak jauh dari sana.</p>
<p>Kebetulan jam kerja si badut juga tampaknya selesai. Kostumnya dilepas. Barang-barangnya dirapikan. Lalu saya melihat kendaraan yang dipakainya untuk pulang.</p>
<p><b>Yamaha NMAX keyless,</b> yang harga bekasnya saja, kalau dihitung kasar, mungkin masih cukup untuk membeli empat Supra seperti yang saya kendarai.</p>
<p>Saya melihat NMAX.</p>
<p>Melihat Supra.</p>
<p>Melihat NMAX lagi.</p>
<p>Saya tidak tahu harus mengasihani siapa.</p>
<p>Sekali lagi, badut itu sama sekali tidak bersalah. Bisa jadi NMAX tersebut kredit. Bisa jadi pinjaman. Bisa jadi hasil menabung bertahun-tahun. Bahkan kalau memang miliknya sendiri dan dibeli tunai, justru bagus. Artinya pekerjaan yang sering kita pandang sebelah mata ternyata mampu memberinya penghidupan.</p>
<p>Yang bermasalah justru saya.</p>
<p>Saya rupanya terlalu mudah menyusun kelas sosial orang lain berdasarkan apa yang terlihat beberapa menit. Melihat badut di pinggir jalan, pikiran langsung menyusun cerita tentang kesusahan. Melihat komputer Windows 7, empat anak, dan rumah sederhana, pikiran segera menulis laporan kemiskinan sendiri.</p>
<p>Padahal kehidupan orang tidak sesederhana tampilan luarnya.</p>
<p>Orang Jawa mungkin cukup mengatakan, <i>uripe uwong kuwi ora isa disawang mung saka njabane.</i> Kita tidak tahu apa yang sedang ditanggung seseorang hanya dari kendaraan, pekerjaan, pakaian, rumah, atau komputer yang digunakannya.</p>
<p>Sama seperti kita tidak tahu isi dapur hanya dengan melihat genteng rumahnya.</p>
<h2>Belas Kasih Tidak Perlu Di-uninstall</h2>
<p>Barangkali karena itulah rasa kasihan tetap perlu kita pelihara. Dunia akan jauh lebih mengerikan kalau manusia kehilangan kemampuan untuk iba kepada manusia lain. Biarlah ia tetap menjadi <i>software bawaan</i>, atau kalau mau lebih sederhana, onderdil bawaan yang tidak perlu dicopot dari manusia.</p>
<p>Yang perlu diperiksa justru satu komponen lain yang kadang ikut menempel di belakangnya: <b>kesombongan.</b></p>
<p>Sebab ada perbedaan tipis antara merasa kasihan kepada seseorang dan merasa lebih tinggi daripada orang yang kita kasihani.</p>
<p>Belas kasih seharusnya membuat kita mendekat kepada sesama manusia. Bukan menyediakan dingklik agar kita bisa berdiri sedikit lebih tinggi lalu memandang orang lain dari atas.</p>
<p>Saya sendiri sudah dua kali diberi pelajaran.</p>
<p>Yang pertama, saya kasihan kepada orang yang ternyata di samping kamar mandinya terparkir CR-V.</p>
<p>Yang kedua, saya memberikan dua ribu rupiah kepada badut yang kemudian pulang naik NMAX keyless.</p>
<p>Sementara saya pulang naik Supra.</p>
<p>Bukan Toyota.</p>
<p>Milik bapak pula.</p>
<p>Mungkin Gusti Allah memang punya selera humor yang agak keterlaluan. Dua kali saya dibuat merasa menjadi orang yang sedikit lebih beruntung, dua kali pula keadaan seperti menepuk pundak saya sambil berkata:</p>
<p><i>“Durung mesti, Mas.”</i></p>
<p>Maka kalau suatu hari nanti saya kembali merasa kasihan kepada seseorang, saya berharap rasa kasihan itu tetap ada. Saya tidak ingin meng-<i>uninstall</i>-nya. Saya juga tidak ingin mengalami konslet batin hanya karena terlalu sering kecewa setelah mengetahui orang yang saya kasihani ternyata punya kendaraan lebih bagus.</p>
<p>Saya hanya perlu mengingat satu hal:</p>
<p><b>Jangan terlalu cepat merasa berada di atas hanya karena sedang menunduk untuk menolong orang lain.</b></p>
<p>Sebab bisa saja setelah itu orang yang kita tolong pulang naik mobil.</p>
<p>Atau NMAX.</p>
<p>Sementara kita masih di pinggir jalan, membujuk Supra milik bapak agar mau diajak pulang.</p>
Ilustrasi Buku Islam ala Proboro terbit dan berhasil mengguncang dunia persosialmediaan. Seperti umumnya kegaduhan di media sosial, sebagian orang m…
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgZZ6mHY2FrnYYI_Zw6V8DDK95Q_3f_e5AzzMUc4fzhCyVqQJz77YwET1GPuDDS9dihpg-kBYLs025yIyVU17j9TehtMRxfACKgEqM3XNFcevxYbBRBABhyphenhyphen-pw03Gr6Tl79rXx3xVviKEZJoiRfNmnSxq9OzscCyMGxt0PPwVYi3op8Ja0rxEuFnYtAT_o/s640/image1789021370" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="360" data-original-width="640" loading="lazy" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgZZ6mHY2FrnYYI_Zw6V8DDK95Q_3f_e5AzzMUc4fzhCyVqQJz77YwET1GPuDDS9dihpg-kBYLs025yIyVU17j9TehtMRxfACKgEqM3XNFcevxYbBRBABhyphenhyphen-pw03Gr6Tl79rXx3xVviKEZJoiRfNmnSxq9OzscCyMGxt0PPwVYi3op8Ja0rxEuFnYtAT_o/s1600-rw/image1789021370" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Ilustrasi</td></tr></tbody></table><p>Buku <i>Islam ala Proboro </i>terbit dan berhasil mengguncang dunia persosialmediaan. Seperti umumnya kegaduhan di media sosial, sebagian orang membela dan sibuk menafsirkan maksud buku tersebut. Meskipun saya punya kecurigaan kecil: jangan-jangan sebagian yang paling semangat menafsirkan itu juga belum selesai membacanya. Orang-orang yang jahat mulutnya bahkan menyebut mereka sebagai <i>tukang cebok rezim</i>. Saya tentu tidak ikut-ikutan. Saya hanya mengutip. 😁</p>
<p>Sebagian lainnya mengambil posisi sebaliknya. Mengkritik, mengecam, bahkan menghujat.</p>
<p>Lantas, apa hubungannya buku tersebut dengan judul tulisan ini?</p>
<p>Ya, sebenarnya tidak ada.</p>
<p>Saya hanya asal memberi judul.</p>
<h2>NU yang Terlalu Tenang?</h2>
<p>Tapi begini. Dalam kegaduhan buku itu, ada beberapa nama tokoh NU yang boleh dikatakan tidak sembarangan ikut dicatut. Ada Buya Said Aqil Siradj, ada Gus Kautsar. Nama-nama yang di kalangan warga NU tentu memiliki bobot tersendiri. Tetapi sejauh yang saya amati, NU sebagai organisasi kok tampak tenang-tenang saja.</p>
<p><b>Ah, mungkin NU memang pendiam.</b></p>
<p>Dan setelah dipikir-pikir, bukan hanya soal buku. Dalam banyak persoalan yang jauh lebih dekat dengan kehidupan jamaahnya pun, NU kadang terasa sangat tenang. Petani kesulitan pupuk, guru madrasah bertahun-tahun bergaji seadanya, buruh kehilangan pekerjaan, warga kecil berhadapan dengan kebijakan yang tidak adil, biaya pendidikan semakin berat. Padahal kalau mau dicari siapa orang-orang yang berada di lapisan bawah itu, bisa jadi sebagian besar adalah warga NU sendiri.</p>
<p>Mereka ikut tahlilan. Yasinan. Istighotsah. Menghadiri haul. Memasang bendera NU ketika hari besar tiba. Kalau ada pengajian, mereka datang membawa tikar sendiri.</p>
<p>Dan sebenarnya <b>kurang banyak apa orang-orang NU di pemerintahan?</b></p>
<p>Orang NU bukan sedang berdiri di luar pagar kekuasaan sambil mengintip dari sela-sela bambu. Mereka ada di dalam. Bahkan beberapa urusan yang bersentuhan langsung dengan kesejahteraan rakyat kebetulan juga pernah dan sedang dipegang oleh orang-orang yang berlatar belakang NU. Artinya, akses untuk sekadar menyampaikan kegelisahan <i>wong cilik</i> mestinya tidak terlalu jauh.</p>
<p>Tetapi entah mengapa, seperti banyak kejadian di seantero negeri ini, rakyat jelata sering tetap mendapatkan posisi yang sama: <b>menjadi alas tempat kekuasaan berdiri. Ya...termasuk menjadi alasnya elit PBNU yang berhasil jadi menteri.</b></p>
<p>Dan kritik ini tentu tidak hanya pantas diarahkan kepada pemerintah. Elite PBNU pun layak sesekali mendapat pertanyaan yang sama—tentu tidak semuanya. Ketika hubungan dengan kekuasaan begitu dekat, apakah kedekatan itu sedang dipakai untuk membawa suara jamaah masuk ke ruang kekuasaan, atau <b>jangan-jangan jamaahlah yang justru dipakai untuk memperbesar daya tawar di hadapan kekuasaan?</b></p>
<p>Pertanyaan itu mungkin kurang <i>ta’dzim</i>.</p>
<p>Tapi nanti dulu.</p>
<p>Kita, atau mungkin hanya saya saja, sejak kecil memang diajari tiga perkara penting: <i>tawadhu’, ta’dzim, sami’na wa atha’na</i>.</p>
<p>Semuanya ajaran yang indah.</p>
<p><i>Tawadhu’</i> mengajarkan agar manusia tidak merasa paling tinggi. <i>Ta’dzim</i> mengajarkan penghormatan kepada guru, kiai, dan orang berilmu. Sedangkan <i>sami’na wa atha’na</i> mengajarkan ketaatan kepada perkara yang baik.</p>
<p>Persoalannya muncul ketika tiga nilai luhur itu dibawa terlalu jauh ke ruang sosial dan kekuasaan.</p>
<p><i>Tawadhu’</i> perlahan diterjemahkan menjadi jangan terlalu banyak bertanya. <i>Ta’dzim</i> berubah menjadi jangan mengkritik tokoh. Sedangkan <i>sami’na wa atha’na</i> kadang disederhanakan menjadi satu kata yang sangat kita kenal: <b>manut</b>.</p>
<p>Kalau masih nekat bertanya, ada tingkatan peringatan berikutnya: <i>ora becik, ora ilok, ora patut</i>. Kalau kritiknya agak keras: <i>su’ul adab</i>. Kalau masih ngeyel juga, senjata pamungkas akhirnya dikeluarkan:</p>
<p><b>“Mengko kuwalat.”</b></p>
<p>Selesai sudah diskusi. Bahkan Habermas mungkin akan memilih pulang. 😁</p>
<p>Padahal <i>tawadhu’</i> tidak pernah berarti kehilangan keberanian bertanya. <i>Ta’dzim</i> tidak berarti mematikan akal. Dan <i>sami’na wa atha’na</i> tentu tidak dimaksudkan agar kita <b>sami’na kepada penderitaan rakyat, lalu atha’na kepada siapa saja yang sedang berkuasa.</b></p>
<h2>NU Lahir Bukan dari Orang-Orang yang Diam</h2>
<p>NU sendiri lahir bukan dari orang-orang yang diam.</p>
<p>Para muassis mendirikan organisasi karena melihat sesuatu yang perlu dijaga, diperjuangkan, dan dibela. Mereka bergerak karena keadaan memang menuntut gerakan. Maka agak ganjil kalau kemudian kita mewarisi organisasi dari orang-orang yang berani bergerak, tetapi perlahan membangun kebudayaan yang membuat warganya takut bersuara.</p>
<p>Tentu tidak adil mengatakan NU tidak berbuat apa-apa.</p><blockquote><p>Di bawah sana banyak kiai, guru, aktivis, Banser, Fatayat, Muslimat, Ansor, dan warga biasa yang bekerja tanpa kamera. Mereka mendampingi masyarakat, mengurus pendidikan, membantu tetangga, bahkan sering mengeluarkan uang sendiri.</p></blockquote>
<p>Yang patut ditanyakan justru sesuatu yang lain: <b>ketika persoalan rakyat berhadapan dengan kekuasaan, seberapa lantang suara kelembagaan kita terdengar?</b></p>
<p>Sebab kalau NU mengaku sebagai rumah besar umat, pertanyaannya bukan cuma siapa yang duduk di ruang tamunya, tetapi apakah tangisan orang-orang di dapurnya masih terdengar sampai ke ruang depan.</p>
<p>Jangan sampai warga kecil hanya terasa menjadi NU ketika dibutuhkan untuk memenuhi lapangan, meramaikan acara, mengibarkan bendera, dan menghitung besarnya jumlah jamaah. Tetapi ketika sawahnya bermasalah, pekerjaannya hilang, sekolah anaknya mahal, atau hidupnya terjepit kebijakan, kita meminta mereka kembali kepada tiga ajaran tadi:</p>
<p><i>Tawadhu’.</i></p>
<p><i>Ta’dzim.</i></p>
<p><i>Sami’na wa atha’na.</i></p>
<p>Mungkin saya memang salah memahami semuanya.</p>
<p>Barangkali menjadi NU memang harus pendiam.</p>
<p>Tetapi kalau benar begitu, saya cuma penasaran satu hal: <b>untuk apa organisasi sebesar ini mempunyai begitu banyak pengurus, kalau yang paling rajin bersuara justru spanduk ucapan selamat?</b></p>
Ilustrasi Saya selalu curiga kepada kalimat “Tuhan telah mati.” Bukan karena hendak membantah Nietzsche, tetapi karena ada satu persoalan yang ter…
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjUkobKhrezCnpyAxLGcaoXbbqCUTLj5jS-p2auWDuazPBTQbRILOoAXhh65EhXz4ldEiMC5Ldd-V79Rfj4q_U_BCVn84GzQ_LHenr-gEEej5X72LgLXcOkIEG8pVOliyR6ki3zfcF6S6FgUVNNNR4l78_Mf_SMTDzx0wEl8oZ0WSusrwswygcmq9SaD40/s640/Burdah%20dan%20Nietsche_Resz.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="360" data-original-width="640" loading="lazy" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjUkobKhrezCnpyAxLGcaoXbbqCUTLj5jS-p2auWDuazPBTQbRILOoAXhh65EhXz4ldEiMC5Ldd-V79Rfj4q_U_BCVn84GzQ_LHenr-gEEej5X72LgLXcOkIEG8pVOliyR6ki3zfcF6S6FgUVNNNR4l78_Mf_SMTDzx0wEl8oZ0WSusrwswygcmq9SaD40/s1600-rw/Burdah%20dan%20Nietsche_Resz.jpg" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Ilustrasi</td></tr></tbody></table><p>Saya selalu curiga kepada kalimat <i>“Tuhan telah mati.”</i> Bukan karena hendak membantah Nietzsche, tetapi karena ada satu persoalan yang terasa jauh lebih dekat dengan kehidupan sehari-hari: <b>bagaimana kalau setelah Tuhan kita bunuh, yang naik takhta justru hawa nafsu kita sendiri?</b></p>
<p>Sebab manusia tampaknya tidak pernah benar-benar nyaman hidup tanpa tuan. Ketika satu otoritas disingkirkan, sering kali kita hanya mencari penggantinya. Tuhan mungkin kita usir dari pusat kesadaran, tetapi kemudian ego mengambil tempat-Nya. Hasrat menggantikannya. Uang menjadi tuhan kecil. Kekuasaan menjadi sesembahan baru. Bahkan algoritma media sosial perlahan belajar menjadi penguasa atas perhatian kita.</p>
<p>Di sinilah saya teringat pada sebuah ironi: <b>saat pemilik kalimat “Tuhan telah mati” berqosidah Burdah.</b></p>
<p>Sepintas, keduanya seperti tidak mungkin dipertemukan. Di satu sisi ada Friedrich Nietzsche, filsuf yang mengguncang fondasi moralitas keagamaan dengan pernyataan terkenalnya tentang kematian Tuhan. Di sisi lain ada Imam Al-Bushiri, penyair yang menulis <i>Qasidah Burdah</i>, sebuah karya yang penuh cinta kepada Nabi Muhammad ﷺ.</p>
<p>Jika keduanya dipertemukan sebagai perdebatan teologi, barangkali tidak akan pernah selesai. Nietzsche akan mencurigai agama sebagai sesuatu yang berpotensi menjadikan manusia tunduk pada nilai yang diwariskan dan membatasi daya hidupnya. Al-Bushiri, dari horizon spiritualnya, tentu melihat manusia yang kehilangan Tuhan sebagai jiwa yang kehilangan arah dan tambatan cinta.</p>
<p>Tetapi mari kita tinggalkan sebentar pertengkaran dogmatis itu. Kita masuk ke sebuah lorong yang lebih sunyi: <b>lorong jiwa manusia.</b></p>
<p>Di sana, tiba-tiba sebuah bait Burdah terdengar sangat relevan:</p>
<p style="text-align: right;"><span style="font-size: large;">وَالنَّفْسُ كَالطِّفْلِ إِنْ تُهْمِلْهُ شَبَّ عَلَى</span></p><p style="text-align: right;"><span style="font-size: large;">حُبِّ الرَّضَاعِ وَإِنْ تَفْطِمْهُ يَنْفَطِمِ</span></p><p><i>“Wa an-nafsu kal-thifli in tuh milhu syabba ‘ala<br />
hubbi ar-radha’i wa in taftimhu yanfaṭimi.”</i></p>
<p>Nafsu itu seperti anak kecil. Jika engkau biarkan, ia akan terus mencintai susu. Tetapi jika engkau menyapihnya, ia pun akan berhenti menyusu.</p>
<p>Al-Bushiri menggunakan metafora yang sederhana, tetapi sangat dalam. Bayi tidak memiliki kemampuan untuk mengatakan, “Aku sudah cukup.” Ia hanya mengenal keinginan dan pemuasan. Haus, menangis. Diberi susu, diam. Lapar, meminta lagi.</p>
<p>Masalahnya muncul ketika pola itu dibawa sampai dewasa.</p>
<p>Manusia yang selalu menuruti keinginannya mungkin bertambah umur, tetapi belum tentu bertambah dewasa. Tubuhnya dewasa, pengetahuannya bertambah, rekeningnya mungkin membesar, tetapi mekanisme jiwanya masih seperti bayi: <i>ingin, lalu harus mendapatkan.</i></p>
<p>Karena itu, bagi Al-Bushiri, nafsu tidak cukup dibiarkan tumbuh. Ia perlu disapih.</p>
<p>Dan bukankah dunia modern justru bekerja dengan cara sebaliknya?</p>
<p>Kita terus diberi “susu”. Iklan menawarkan sesuatu yang belum kita butuhkan. Media sosial memberikan rangsangan yang tidak pernah selesai. Algoritma mempelajari apa yang membuat kita bertahan lebih lama di depan layar. Pasar mengubah keinginan menjadi kebutuhan, lalu kebutuhan menjadi identitas.</p>
<p>Kita merasa sedang memilih dengan bebas. Padahal jangan-jangan kita hanya sedang <b>memilih dari daftar keinginan yang telah dibuatkan orang lain.</b></p>
<p>Di titik inilah Nietzsche dan Al-Bushiri, meskipun tidak pernah benar-benar berjalan menuju tujuan yang sama, dapat berpapasan.</p>
<p>Nietzsche tidak mengajarkan kebebasan sebagai sekadar menuruti semua keinginan. Justru manusia yang selalu bereaksi terhadap dorongan sesaat bukanlah manusia yang telah selesai dengan dirinya. Dalam gagasan <i>Selbstüberwindung</i>, manusia dituntut untuk melampaui dirinya sendiri, mengolah kekuatan dan dorongan dalam dirinya, bukan sekadar menjadi budaknya.</p>
<p>Sementara dalam tradisi Islam, disiplin terhadap nafsu dikenal melalui <i>mujahadah</i> dan <i>riyadhatun nafs</i>. Nafsu tidak harus dimusnahkan, tetapi harus dididik agar tidak mengambil alih singgasana jiwa.</p>
<p><b>Di sini keduanya bertemu pada satu perkara: kebebasan bukan berarti melakukan segala sesuatu yang kita inginkan.</b></p>
<p>Justru ada bentuk perbudakan yang paling halus: ketika kita merasa bebas karena dapat mengikuti semua keinginan kita.</p>
<p>Tetapi setelah itu, jalan Nietzsche dan Al-Bushiri kembali berpisah.</p>
<p>Nietzsche membawa pengatasan diri menuju otonomi manusia: keberanian untuk berdiri sendiri, menciptakan nilai, dan tidak menggantungkan keberadaan pada otoritas transenden. Al-Bushiri membawa penyapihan nafsu menuju penyucian jiwa, mahabbah, dan penyerahan diri kepada Allah.</p>
<p><b>Nietzsche menyapih manusia agar ia mampu berdiri tanpa penopang transenden. Al-Bushiri menyapih manusia agar ia mampu berdiri di hadapan Yang Transenden.</b></p>
<p>Jalannya bersinggungan, tetapi tujuan akhirnya berbeda.</p>
<p>Maka mungkin Zarathustra tidak perlu berdebat ketika mendengar Burdah. Ia cukup duduk sebentar dan mendengarkan bait <i>“an-nafsu kal-thifli...”</i> Barangkali ia tidak ikut bershalawat. Barangkali ia tetap menolak seluruh bangunan metafisika yang dibawa Al-Bushiri.</p>
<p>Tetapi ia mungkin akan memahami satu hal: <b>manusia tidak menjadi merdeka hanya karena berhasil membebaskan dirinya dari Tuhan.</b></p>
<p>Ia masih harus membebaskan dirinya dari keserakahan, ego, ketakutan, kebutuhan akan pengakuan, dan keinginan yang tidak pernah selesai.</p>
<p>Sebab bisa jadi setelah satu tuan kita singkirkan, kita hanya sedang mempersiapkan singgasana untuk tuan yang lain.</p>
<p>Dan mungkin pertanyaan paling penting dari kalimat <i>“Tuhan telah mati”</i> bukanlah apakah Tuhan benar-benar mati atau tidak.</p>
<p>Pertanyaannya jauh lebih mengganggu:</p>
<p><b>Jika Tuhan kita anggap telah mati, siapa yang sekarang menjadi tuan di dalam diri kita?</b></p>
<p>Al-Bushiri mungkin telah memberi jawabannya berabad-abad lalu, melalui gambaran seorang bayi yang tidak pernah mau berhenti menyusu.</p>
<p><i>Nafsu itu seperti anak kecil.</i></p>
<p>Dan barangkali sebagian dari kita memang sudah dewasa secara usia, tetapi belum pernah benar-benar disapih.</p><p>Barangkali pula Nietzsche benar bahwa manusia modern telah membunuh Tuhan—setidaknya dalam kesadarannya. Tetapi Al-Bushiri mengajukan persoalan yang mungkin lebih merepotkan: setelah Tuhan diturunkan dari singgasana, siapa yang kita dudukkan di sana?</p><p>Akal? Kebebasan? Kekuasaan? Uang? Algoritma? Atau nafsu kita sendiri?</p><p>Sebab membunuh Tuhan ternyata belum tentu membuat manusia merdeka. Bisa jadi kita hanya mengganti tuan.</p><p>Dan ketika Burdah sampai pada bait “an-nafsu kal-thifli”, barangkali Zarathustra perlu diam sebentar.</p><p>Bukan karena Tuhan tiba-tiba hidup kembali dalam filsafatnya, tetapi karena ia menemukan seorang bayi dalam dirinya yang ternyata belum selesai disapih.</p>
“Jika ada tumbuhan seperti padi berdiri kokoh seperti padi, meskipun lebih subur dari padi, tetapi tidak berdiri di barisan padi, maka dipastikan itu…
<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOmC4iRv-phtTZDvm3XY_SVM-Is6CN37Uk8L-SBI0IUe7n_iS_f7pi2zCKiCJeP9KrOeaNnr04FlrTkA4taZG4PiWWP4G_fAlfu5GXhUDA4NUGQBaqZwFWhbx2un1o3JQxKVrkI7x98Gclp4ciFseOU1i12w0A811peDbxUwvIPslebgA2nLgC_NvOO6o/s640/Jawan_Resz.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="427" data-original-width="640" loading="lazy" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOmC4iRv-phtTZDvm3XY_SVM-Is6CN37Uk8L-SBI0IUe7n_iS_f7pi2zCKiCJeP9KrOeaNnr04FlrTkA4taZG4PiWWP4G_fAlfu5GXhUDA4NUGQBaqZwFWhbx2un1o3JQxKVrkI7x98Gclp4ciFseOU1i12w0A811peDbxUwvIPslebgA2nLgC_NvOO6o/s1600-rw/Jawan_Resz.jpg" /></a></div><p></p><blockquote><b>“Jika ada tumbuhan seperti padi berdiri kokoh seperti padi, meskipun lebih subur dari padi, tetapi tidak berdiri di barisan padi, maka dipastikan itu bukanlah padi. Tapi ini bukan hanya soal padi.”</b></blockquote><p></p>
<p>Kalimat itu muncul begitu saja ketika saya sedang berdiri di pematang sawah. Tidak ada buku filsafat di tangan, tidak sedang membaca teori sosial, apalagi sengaja mencari bahan tulisan. Hanya melihat padi yang berjajar rapi, lalu entah bagaimana pikiran berjalan sendiri.</p>
<p>Padi ditanam dengan jarak tertentu, tumbuh dalam petak yang sudah ditentukan, mendapatkan air dan pupuk yang diatur, lalu kelak dipanen bersama-sama. Semuanya tampak biasa. Tetapi kemudian muncul pertanyaan: bagaimana kalau ada satu tumbuhan yang bentuknya seperti padi, berdiri kokoh seperti padi, bahkan tumbuh jauh lebih subur daripada padi di sekitarnya, tetapi posisinya melenceng dari barisan? Apakah ia masih padi?</p>
<p>Secara biologis tentu saja. Tetapi dalam logika sawah, jawabannya bisa berbeda. Ia mungkin justru akan dicabut, disiangi, atau dianggap gulma. Bukan karena ia tidak subur. Bukan karena ia tidak berguna. Dosanya cuma satu: <b>ia tumbuh di luar barisan.</b></p>
<h2>Barisan Padi dan Cara Kita Menentukan yang Normal</h2>
<p>Barisan padi sebenarnya bukan sesuatu yang dibuat oleh padi. Padi tidak pernah bermusyawarah untuk menentukan jarak tanam, membuat garis, atau menetapkan batas petak. Manusialah yang membuat semuanya. Kita menentukan jaraknya, mengatur petaknya, memilih tanaman mana yang dipelihara dan mana yang harus dicabut. Setelah semuanya tertata, kita kemudian terbiasa menganggap keteraturan itu sebagai sesuatu yang alamiah.</p>
<p>Yang berdiri di dalam barisan adalah padi. Yang tumbuh di luar barisan mulai dicurigai sebagai gulma.</p>
<p>Sederhana.</p>
<p>Mungkin terlalu sederhana.</p>
<p>Sebab pola seperti itu ternyata tidak hanya berlaku di sawah. Masyarakat juga punya “barisan” sendiri. Ada standar tentang bagaimana seseorang seharusnya sekolah, bekerja, menikah, memiliki rumah, mempunyai anak, membangun karier, bahkan menikmati hidup.</p>
<p>Tanpa sadar, kita hidup dalam berbagai <b>standar sosial</b> yang sudah tersedia jauh sebelum kita lahir.</p>
<h2>Standar Kesuksesan dan Tekanan Sosial</h2>
<p>Kita mengenal jalurnya sejak kecil: sekolah, lulus, kuliah, mencari pekerjaan, mendapatkan pekerjaan tetap, menikah, punya rumah, membeli kendaraan, kemudian mencicilnya. Jalurnya sudah tersedia. Selama seseorang berjalan mengikuti garis tersebut, lingkungan biasanya akan mengangguk setuju.</p>
<p>Ia dianggap normal.</p>
<p>Ia dianggap berhasil.</p>
<p>Ia dianggap menjalani hidup dengan benar.</p>
<p>Tidak terlalu penting apakah orang yang berdiri di barisan itu sebenarnya bahagia atau tidak. Ia bisa saja setiap pagi bangun dengan perasaan berat, bekerja hanya karena takut kehilangan penghasilan, pulang dalam keadaan lelah, lalu menghabiskan akhir pekan untuk memulihkan tenaga sebelum kembali bekerja. Secara sosial, ia tetap terlihat seperti tanaman yang tumbuh sehat.</p>
<p>Sebab ia berada di barisan.</p>
<p>Di sinilah <b>tekanan sosial</b> bekerja dengan cara yang sering kali tidak terasa seperti tekanan. Tidak ada orang yang memaksa secara langsung. Tidak ada polisi yang datang membawa surat perintah. Tetapi ada pertanyaan-pertanyaan kecil yang terus berulang: “Kapan menikah?”, “Kapan punya rumah?”, “Kapan punya anak?”, “Kapan punya pekerjaan tetap?”</p>
<p>Pertanyaan itu tampak sederhana. Tetapi jika datang terus-menerus, ia bisa berubah menjadi semacam garis tancap yang mengarahkan seseorang ke jalur tertentu.</p>
<h2>Ketika Orang yang Berbeda Dianggap Aneh</h2>
<p>Sekarang tengok orang yang memilih tumbuh sedikit di luar garis.</p>
<p>Petani muda yang memilih mengelola sawah daripada mengejar pekerjaan kantoran. Pekerja lepas yang bekerja dari desa. Orang yang tidak terlalu tertarik mengejar jabatan. Pasangan yang memilih tidak mempunyai anak. Atau seseorang yang tidak ingin menghabiskan hidupnya membeli berbagai hal hanya untuk membuktikan kepada orang lain bahwa hidupnya berhasil.</p>
<p>Tentu saja tidak semuanya berhasil. Pilihan hidup yang berbeda bukan jaminan kebahagiaan.</p>
<p>Tetapi sebagian dari mereka bisa saja tumbuh jauh lebih subur: punya lebih banyak waktu, lebih bebas mengatur hidup, lebih dekat dengan keluarga, atau bahkan lebih sejahtera.</p>
<p>Namun keberhasilan semacam itu kadang justru terasa janggal.</p>
<p>Bukan karena mereka gagal.</p>
<p>Justru karena mereka <b>berhasil tanpa mengikuti seluruh barisan.</b></p>
<p>Dan di situlah orang yang berbeda mulai menjadi persoalan bagi sistem sosial.</p>
<p>Jika seseorang ternyata bisa hidup baik tanpa mengikuti semua aturan tidak tertulis yang selama ini kita anggap wajib, kita mungkin terpaksa bertanya: jangan-jangan beberapa hal yang selama ini kita sebut “keharusan” sebenarnya hanya kebiasaan yang diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya?</p>
<p>Pertanyaan semacam itu tidak selalu nyaman. Sebab ia bisa membuat kita menengok kembali pengorbanan yang sudah dilakukan untuk tetap berada di barisan.</p>
<h2>Software, Malware, dan Siapa yang Berhak Memberi Label</h2>
<p>Barangkali logika yang sama bisa ditemukan di tempat yang jauh dari sawah: dunia software.</p>
<p>Sebuah program dari pengembang yang tidak dikenal bisa melakukan sesuatu yang dianggap mencurigakan—mengakses sistem, berjalan di latar belakang, mengubah konfigurasi, mengirim data, atau melakukan pembaruan otomatis. Kita bisa menyebutnya <i>malware</i>, <i>riskware</i>, atau setidaknya sesuatu yang patut dicurigai.</p>
<p>Tetapi ketika aktivitas yang kurang lebih mirip dilakukan oleh software yang sudah berada dalam ekosistem yang dipercaya, istilahnya bisa berubah menjadi fitur, layanan, <i>telemetry</i>, atau <i>background process</i>.</p>
<p>😂</p>
<p>Tentu saja bukan berarti software resmi pasti buruk dan software dari luar pasti baik. Persoalannya bukan itu. Yang menarik adalah bagaimana <b>legitimasi ikut menentukan nama.</b></p>
<p>Sebuah tindakan tidak hanya dinilai berdasarkan apa yang dilakukan, tetapi juga berdasarkan siapa yang melakukannya dan di mana ia berdiri.</p>
<p>Dan ternyata manusia juga tidak jauh berbeda.</p>
<h2>Ketika Identitas Lebih Penting daripada Isi</h2>
<p>Kita sering tidak cukup melihat apakah seseorang benar-benar kompeten. Kita ingin tahu ia lulusan mana.</p>
<p>Tidak cukup seseorang mempunyai pengetahuan. Kita ingin tahu gelarnya.</p>
<p>Tidak cukup gagasannya masuk akal. Kita ingin tahu ia berbicara dari lembaga mana.</p>
<p>Bahkan kritik yang sebenarnya benar bisa lebih dahulu dicurigai hanya karena datang dari orang yang dianggap “bukan bagian dari kita”.</p>
<p>“Dia orang mana?”</p>
<p>“Kelompoknya apa?”</p>
<p>“Siapa gurunya?”</p>
<p>“Organisasinya apa?”</p>
<p>Baru setelah itu kita menentukan apakah perkataannya layak didengar.</p>
<p>Padahal mungkin yang sedang kita lakukan bukan menilai gagasannya.</p>
<p>Kita sedang memeriksa <b>barisannya.</b></p>
<p>Ini bukan berarti aturan, lembaga, gelar, sertifikasi, atau organisasi tidak penting. Semua itu mempunyai fungsi. Masalahnya muncul ketika identitas dan posisi seseorang menjadi ukuran yang lebih penting daripada apa yang sebenarnya ia katakan atau kerjakan.</p>
<h2>Apakah Semua yang di Luar Barisan Harus Dibenarkan?</h2>
<p>Tentu tidak.</p>
<p>Tidak semua yang berbeda adalah baik. Tidak semua yang berada di luar sistem adalah pembaharu. Tidak semua tanaman liar harus dipelihara. Dan tidak semua aturan adalah kebodohan.</p>
<p>Barisan diperlukan.</p>
<p>Sistem diperlukan.</p>
<p>Aturan diperlukan.</p>
<p>Tanpa itu semua, kehidupan mungkin justru menjadi kacau.</p>
<p>Masalahnya muncul ketika kita mulai menganggap bahwa yang berada di dalam barisan pasti benar, sedangkan yang berada di luar barisan pasti salah.</p>
<p>Pada titik itu, barisan tidak lagi sekadar membantu kita mengatur. Ia mulai menentukan cara kita melihat dunia.</p>
<p>Sesuatu tidak diperiksa terlebih dahulu untuk mengetahui apakah ia baik atau buruk. Ia lebih dahulu dilihat posisinya.</p>
<p>Kalau berada di dalam, aman.</p>
<p>Kalau berada di luar, mencurigakan.</p>
<h2>Siapa yang Membuat Barisan?</h2>
<p>Mungkin itu sebabnya menjadi berbeda sering terasa lebih mahal daripada sekadar menjadi berbeda. Ada harga sosialnya. Ada komentar, pertanyaan, cibiran, bahkan kadang usaha untuk mengembalikan kita ke garis.</p>
<p>“Kenapa tidak seperti yang lain?”</p>
<p>“Kenapa harus begitu?”</p>
<p>“Memangnya tidak bisa mengikuti yang umum?”</p>
<p>Pertanyaan-pertanyaan itu terdengar sederhana, tetapi kadang membawa pesan yang sangat jelas:</p>
<p><b>Kembalilah ke barisan.</b></p>
<p>Sebab manusia memang lebih nyaman melihat sesuatu berada pada tempatnya. Kita lebih tenang ketika semua tanaman tumbuh lurus, semua orang mempunyai jalur yang hampir sama, dan semua orang menggunakan ukuran keberhasilan yang sama.</p>
<p>Sejak pikiran itu muncul di sawah, saya jadi sedikit curiga kepada kata “normal”.</p>
<p>Normal menurut siapa?</p>
<p>Benar menurut siapa?</p>
<p>Salah menurut siapa?</p>
<p>Bermanfaat untuk siapa?</p>
<p>Dan yang paling penting:</p>
<p><b>Siapa yang membuat barisannya?</b></p>
<p>Sebab barisan tidak pernah sekadar barisan. Ia menentukan siapa yang terlihat sebagai tanaman, siapa yang terlihat sebagai gulma, siapa yang dianggap tumbuh dengan benar, dan siapa yang harus dicabut sebelum sempat menjelaskan mengapa ia tumbuh di sana.</p>
<p>Mungkin persoalannya memang bukan apakah kita padi atau bukan. Mungkin kita terlalu cepat menyimpulkan sesuatu hanya karena melihat di mana ia berdiri.</p>
<p>Padahal bisa saja ia memang padi.</p>
<p>Hanya saja ia tumbuh di luar garis yang kita buat.</p>
<p>Dan kalau ternyata ia tumbuh lebih subur daripada padi yang berjajar rapi di sebelahnya, mungkin yang perlu kita periksa bukan tanamannya.</p>
<p><b>Mungkin garisnya.</b></p>
<p>Filsuf Michel Foucault banyak membahas bagaimana kekuasaan tidak hanya bekerja dengan melarang, tetapi juga melalui <b>norma</b>—menentukan apa yang dianggap normal, wajar, menyimpang, atau tidak dapat diterima. Dalam kerangka itu, barisan padi menjadi metafora yang cukup sederhana tentang bagaimana sebuah sistem bekerja: ia tidak harus mencabut semua yang berbeda. Cukup dengan membuat kita percaya bahwa hanya ada satu cara untuk tumbuh dengan benar.</p>
<p>Dan mungkin di situlah persoalannya.</p>
<p>Kita terlalu sibuk memastikan semua padi berdiri dalam barisan, sampai lupa bertanya siapa yang pertama kali menggambar garisnya.</p>
<p><b>Sebab kadang-kadang yang perlu disiangi bukan tanamannya, melainkan keyakinan kita bahwa hanya tanaman yang berdiri di dalam barisan yang berhak disebut padi.</b></p>
Saya selalu percaya bahwa komedi yang baik bukanlah komedi yang membuat kita tertawa. Melainkan komedi yang membuat kita tertawa terlebih dahulu, l…
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiUnNYL2q9P2ylZJ0yZIMqWWIHRLCRNB2soqMxhC8k3BalM_A69CscW96MN6O5nDRj9_u-dHnZ6W-9hZrrqEiGqBQoEWFawv78UfGh306wIIN4k5xExsrPCSbMvMfBj0e9c7jZpLzDTta90XNZYezhTZlWZEGmQUwVWqRBIkSCbU7BVjOCgOkEDi-wKKuQ/s600/Ilustrasi%20seorang%20diktator%20menolak%20penjelasan%20ilmuwan%20sambil%20memegang%20gambar%20kartun%20sebagai%20simbol%20satire%20tentang%20relasi%20kekuasaan%20dan%20pengetahuan.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="335" data-original-width="600" loading="lazy" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiUnNYL2q9P2ylZJ0yZIMqWWIHRLCRNB2soqMxhC8k3BalM_A69CscW96MN6O5nDRj9_u-dHnZ6W-9hZrrqEiGqBQoEWFawv78UfGh306wIIN4k5xExsrPCSbMvMfBj0e9c7jZpLzDTta90XNZYezhTZlWZEGmQUwVWqRBIkSCbU7BVjOCgOkEDi-wKKuQ/s1600-rw/Ilustrasi%20seorang%20diktator%20menolak%20penjelasan%20ilmuwan%20sambil%20memegang%20gambar%20kartun%20sebagai%20simbol%20satire%20tentang%20relasi%20kekuasaan%20dan%20pengetahuan.png" /></a></div><p>Saya selalu percaya bahwa komedi yang baik bukanlah komedi yang membuat kita tertawa. Melainkan komedi yang membuat kita tertawa terlebih dahulu, lalu perlahan kehilangan alasan untuk tertawa.</p>
<p>Begitulah saya mengingat salah satu adegan dalam film <i>The Dictator</i> yang dibintangi Sacha Baron Cohen. Di sebuah laboratorium, seorang ilmuwan nuklir bernama Nadal berusaha menjelaskan sesuatu yang sangat sederhana kepada Aladeen, penguasa Republik Wadiya. Bahwa bentuk hulu ledak tidak menentukan kekuatan ledakannya. Penjelasannya ilmiah, rasional, dan berdasarkan disiplin yang memang ia tekuni seumur hidup.</p>
<p>Namun Aladeen menolak mentah-mentah. Baginya, rudal harus dibuat runcing. Lebih gagah. Lebih menyeramkan. Titik.</p>
<p>Nadal mulai curiga. Dari mana sebenarnya sang penguasa memperoleh pengetahuan tentang senjata nuklir? Jawabannya justru mengundang tawa: dari film kartun.</p>
<p>Adegan itu memang lucu. Akan tetapi, seperti kebanyakan satire yang baik, ia tidak berhenti pada kelucuan. Di balik gelak tawa, film itu sedang mengajukan pertanyaan yang jauh lebih serius: <b>apa yang terjadi ketika seorang penguasa berhenti mempercayai ilmu pengetahuan?</b></p>
<h2>Ketika Ilmu Hanya Menjadi Pelengkap</h2>
<p>Sejarah menunjukkan bahwa keruntuhan sebuah bangsa jarang diawali oleh kekurangan orang-orang pintar. Akademisi tetap ada. Peneliti tetap bekerja. Para ahli tetap menyusun kajian. Data tetap dikumpulkan.</p>
<p>Yang berubah adalah hubungan antara pengetahuan dan kekuasaan.</p>
<p>Ilmu tidak lagi dipanggil untuk menguji sebuah gagasan. Ia dipanggil untuk membenarkan gagasan yang telah diputuskan sebelumnya. Ahli hadir, tetapi hanya sebagai pelengkap legitimasi. Pendapat mereka didengar sejauh mendukung keputusan yang telah dibuat.</p>
<p>Filsuf ilmu pengetahuan <b>Karl Popper</b> pernah mengingatkan bahwa ilmu berkembang bukan karena seseorang merasa paling benar, melainkan karena setiap teori harus selalu terbuka terhadap kritik dan kemungkinan salah. Dalam ilmu pengetahuan, kesalahan bukanlah musuh. Justru kesediaan mengoreksi kesalahan adalah syarat kemajuan.</p>
<p>Sayangnya, logika kekuasaan sering berjalan sebaliknya. Kekuasaan menyukai kepastian. Ia cenderung lebih nyaman dengan keyakinan daripada keraguan. Padahal keraguan yang sehat sering kali menjadi pintu lahirnya kebijakan yang lebih matang.</p>
<h2>Ketika Visi Tidak Lagi Berdialog dengan Fakta</h2>
<p>Belakangan ini kita sering menyaksikan bagaimana kebijakan-kebijakan besar lahir dengan narasi optimisme yang begitu kuat. Visi memang penting. Tidak ada bangsa yang dapat berjalan tanpa visi.</p>
<p>Namun visi saja tidak pernah cukup.</p>
<p><b>Visi membutuhkan data. Keberanian membutuhkan koreksi. Keyakinan membutuhkan verifikasi.</b></p>
<p>Ketika sebuah kebijakan lebih banyak dijelaskan melalui narasi daripada argumentasi, ketika kritik dipandang sebagai penghambat, dan ketika pertanyaan dianggap sebagai bentuk ketidaksetiaan, maka ruang dialog perlahan mengecil. Kebijakan publik kehilangan salah satu penyangga terpentingnya: kemampuan untuk dikoreksi.</p>
<p>Adegan Aladeen menolak penjelasan Nadal sebenarnya sedang memperlihatkan bahaya itu. Masalahnya bukan semata-mata karena ia tidak memahami ilmu nuklir. Masalah yang jauh lebih serius adalah ia tidak merasa perlu belajar kepada orang yang memang memahami ilmu tersebut.</p>
<p>Orang yang tidak tahu masih dapat belajar. Tetapi orang yang merasa sudah tahu biasanya berhenti mendengarkan.</p>
<h2>Realitas Tidak Pernah Tunduk kepada Pidato</h2>
<p>Filsuf politik <b>Hannah Arendt</b> pernah menunjukkan bahwa salah satu kecenderungan kekuasaan yang kehilangan arah adalah ketika ia mulai membangun dunianya sendiri, dunia yang lebih dipenuhi narasi daripada kenyataan.</p>
<p>Masyarakat mungkin mengeluhkan harga kebutuhan pokok. Sebagian orang merasakan lapangan pekerjaan yang semakin sulit. Sebagian lainnya merasa daya beli terus menurun. Semua itu adalah pengalaman yang nyata bagi mereka yang mengalaminya.</p>
<p>Karena itu, tugas seorang pemimpin bukan sekadar mengatakan bahwa keadaan baik-baik saja. Tugasnya adalah memastikan bahwa optimisme yang ia bangun tetap berpijak pada kenyataan. Sebab kenyataan tidak pernah tunduk kepada pidato. Kenyataan hanya tunduk kepada fakta.</p>
<h2>Belajar dari Sebuah Film Satire</h2>
<p>Mungkin itulah sebabnya <i>The Dictator</i> masih terasa relevan hingga sekarang. Film itu bukan semata-mata mengejek seorang diktator dari negara fiktif. Ia sedang menyindir watak kekuasaan yang selalu mungkin muncul di mana pun: merasa tidak lagi membutuhkan koreksi.</p>
<p>Padahal sebuah bangsa tidak hanya membutuhkan pemimpin yang memiliki mimpi besar. Bangsa juga membutuhkan pemimpin yang bersedia menguji mimpinya di hadapan data, ilmu pengetahuan, dan kritik yang jujur.</p>
<p>Pada akhirnya, tidak ada bangsa yang runtuh hanya karena kekurangan mimpi. Banyak bangsa justru mengalami kemunduran ketika para pemimpinnya mulai lebih mempercayai keyakinannya sendiri daripada kenyataan yang berbicara di hadapan mereka.</p>
<p><i>Barangkali di situlah letak satire paling tajam dari <b>The Dictator</b>. Kita tertawa melihat Aladeen belajar nuklir dari kartun. Namun setelah tawa itu reda, film tersebut diam-diam bertanya kepada kita: apakah dalam kehidupan nyata, kita sungguh telah memastikan bahwa setiap kebijakan lahir dari pengetahuan, atau jangan-jangan hanya dari keyakinan yang kebetulan memiliki kekuasaan?</i></p>